《庄子》是玄学的重心

    《道德经》最大的贡献就是阐述了客观世界对人类社会的影响，强调人类社会的发展必须顺从客观世界，强调社会观服从世界观。

    老子作为东周直属官员，从东周朝廷的利益出发，宣扬小国寡民思想。别管秦国还是齐国，如果只封他们一个城堡，他们什么大事也干不成，周朝不就安稳了。这个思想乍一听还对，可是脱离现实，且不说东周之外还有强国，就说只有一城一地的诸侯，在利益的驱使下，也能强大起来。

    但是，道德经把客观世界，即道对人的影响力，阐述的淋漓尽致。道与德，以世界观、社会观来规划这个世界，对后世各种思想潮流产生巨大影响。老子曰：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。大道废，安有仁义。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝德。这一句两千年来都被用作批评儒学的话，可是这句是西汉伪造。1993年10月，发现战国竹简，原文为：绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃虑，民复孝德。

    老子这里全部都是民，而不是人，这说明本身老子讨论的是世界观和社会观的关系。到了魏晋时期，玄学家不仅崇尚老子，更崇尚庄子，就是因为庄子从人性论出发，只研究客观世界对人的影响，讨论世界观和人生观的关系，强调人性顺从自然，则逍遥，忘我。

    玄学也是讨论人生观和自然的关系，因此玄学更加推崇庄子。庄子的逍遥游是人生观与世界观关系的代表作。

    《老子》仅仅是玄学的外围；《庄子》是玄学的重心。

    《庄子》在历史上，无门无派，游离于各派之外。在魏晋以前，也很少有人提及此书，即使有个别提及的，也是由于《庄子》这本书文采出众，个别语段被引用在被人的文章里。道家一直以黄老为主，并不重视《庄子》。

    庄子是一个富有的人，司马迁记载他，写书超过十万字，古代一份竹简就能打个一二百字，一本书就得用牛车拉，而其出十万字的书得需要多少名工匠为其制书简，得多少个高级工匠为其刻字。古代刻字的高级工匠可跟今天刻石碑的人不同，古代圣人是不写一字的，只用嘴说，由这些工匠刻在竹简上。所以这些工匠都是认字的，甚至我认为这些人都是非嫡系的贵族后代。

    庄子主讲人性论，是中国自由思想的开端。而他的书只有在类似于他的这种高端阶级的大批涌现时，才会被认可。所以，直到魏晋以后，庄子才被已经成熟的士族阶级所重视。在这一时期，《庄子注》才开始流行。

    《老子》书中所写到的‘人’，全部都是民，而不是个体的‘人’。这说明本身老子讨论的是世界观和社会观的关系。到了魏晋时期，玄学家不仅崇尚老子，更崇尚庄子，就是因为庄子从人性论出发，只研究客观世界对‘人’这个个体的影响，讨论世界观和人生观的关系，强调人性顺从自然，则逍遥，忘我。

    《庄子·杂篇·让王》在许多人看来是最荒诞的一篇。本篇开篇就说道，尧把天下让给子州支父子州支父说让我来做天子那还是可以的不过我正患有很深很顽固的病症正打算认真治一治没有空闲时间来治天下

    舜让天下给子州支伯子州支伯说我正患有很深很顽固的病症正打算认真治一治没有多余时间来治理天下

    舜又把天下让给善卷善卷说我处在宇宙之中冬天披柔软的皮毛夏天穿细细的葛布春天耕地下种形躯能够承受这样的劳作秋天收割贮藏自身完全能够满足给养太阳升起时就下地干活儿太阳下山了就返家安息无拘无束地生活在天地之间而心中的快意只有我自身能够领受我又哪里用得着去统治天下呢可悲啊。”

    不管是支父还是支伯，他们都不会是普通的人，应该本身就是高级的部落酋长。

    如果上天对一群亿万富翁说，如果让你选择当一年的皇帝，还是再活30年。如果这些亿万富翁脑子不进水，他一定不会去做皇帝。而如果找来一百个乞丐，问他们是做一年的皇帝就死，还是继续这样再活三十年？可能会有一部分人站出来选择做一年的皇帝。

    因此庄子的言论听起来匪夷所思，其实是因为大众没有达到他那个境界。庄子重视生命，享受生活，必须要有一定的物质基础做后盾的。

    对于富有的，有物质基础做后盾的人来说，安安稳稳多活一日，就是在天堂中多呆一日。重视生命，享受生活。

    古老的自由学说听起来甚至有些荒诞，但其实就像仁爱、正义，甚至团结。这些学说在起源的时候，都是非常幼稚的。在远古文明中，部族‘团结’甚至靠巫师装神弄鬼来获得。但随着人们的认知水平的提高，他会变得异常光辉璀璨，就像一团胶泥变成精美的瓷器。

    魏晋，士族崛起，成为主要‘团体’。玄学也是讨论人生观和自然的关系，因此玄学更加推崇庄子。庄子的逍遥游是人性与世界观关系的代表作。

    不得不说，自由派，西方叫个人主义，在人生观上推崇自由有其精彩之处。自由这个观念应被儒学人生观所包容。庄子重视生命，享受生活。

    玄学家将《老子》和《庄子》并举，开启了中国的自由学说。当然还很不完善，但对儒、佛产生巨大影响。当人们有了一定的物质保障，脱离温饱时，重视生命，享受生活必然会受到关注。儒佛都不得不重视《庄子》。